CAiting é uma parte inevitável da vida. Desde o shuffle lento no check -out de supermercado até a espera mais profunda entre um teste médico e seu resultado, espere. No entanto, em um inferno da sociedade em velocidade e eficiência, a espera se tornou inimiga.
Historicamente, o ato de esperar tinha significado espiritual: esperando o Messias ou a Segunda Vinda, esperando a chuva sagrada ou o retorno do deus do Sol. Mas no mundo de hoje, onde o tempo é dinheiro e a produtividade é uma virtude, desenvolvemos uma impaciência generalizada.
A espera aumenta nossa ansiedade – não apenas mentalmente, mas fisiologicamente, à medida que os hormônios do estresse inundam nossos sistemas. Nós experimentamos isso como uma lacuna a ser preenchida, um vazio a ser conectado.
Também aumenta nossa consciência da incerteza, e a incerteza ativa as mesmas vias neurais que a dor, o medo e a detecção de ameaças. Mas, embora esses fatos neurológicos expliquem nossas respostas psicológicas à espera, as explicações não mudam necessariamente essas respostas.
Existem diferentes formas de espera, cada uma exigindo algo único de nós. A espera todos os dias – engarrafamentos, wifi lento – testa nossa paciência e requer tolerância à frustração. A espera interpessoal, onde somos convidados a combinar com o ritmo de alguém mais vulnerável, nos chama a desacelerar e habitar uma versão melhor de nós mesmos. E depois há a espera existencial, o que é particularmente desafiador no que se refere a questões de vida e morte. A espera existencial pode nos levar ao abismo: pensamento catastrófico, ansiedade flutuante, desvendar nossas defesas e até a fragmentação de nosso senso de si.
Navegar nesses momentos exige a capacidade de suportar dificuldades com a graça e cultivar a fé e a esperança que transcenda o imediato, sem entrar em negação e irrealidade. Significa tolerar a angústia, desacelerar e navegar no sofrimento, não apenas com tolerância, mas com propósito e resistência esperançosa.
As tradições religiosas há muito valorizam esses estados. O cristianismo se concentra no poder redentor do sofrimento através de Cristo; O sufismo vê o desejo e a angústia como caminhos em direção à união com o divino; O budismo nos ensina a sentar com dor, a observar e se destacar.
Algumas filosofias seculares também refletem essas idéias.
Viktor Frankl, escrevendo das profundezas de um campo de concentração, enfatizou a importância de encontrar significado mesmo no sofrimento. A ascensão contemporânea dos cafés da morte, onde as pessoas se reúnem para refletir sobre a mortalidade, fala do desejo de enfrentar e lidar com as incógnitas existenciais. Esses cafés oferecem um espaço para explorar a morte como uma maneira de melhorar a vida, convidando -nos a ver a espera não tão perdida, mas quanto tempo para tornando -se – individualmente, e em resistência à mercantilização do próprio tempo.
A espera existencial também levanta questões importantes. O que estamos esperando? O que isso nos ensina? O que estamos nos tornando no processo? Mas antes que possamos nos envolver com essas perguntas maiores, muitos de nós precisam de ajuda para apenas aprender a tolerar a ansiedade que a espera provoca.
Pegue Michael*, um desenvolvedor de software de alto desempenho que veio à terapia depois de sofrer um ataque de pânico motivado por uma verificação de saúde de rotina. Racional e bem -sucedido, Michael se viu se desenrolando diante da incerteza enquanto aguardava os resultados. Ele se descreveu como sentindo -se “fora de controle” e “em espiral”. Ele não conseguia dormir. Ele verificou compulsivamente seu e -mail. Ele imaginou os piores diagnósticos. Fisicamente, ele experimentou palpitações cardíacas, aperto no estômago, inquietação e ansiedade persistente.
Cavando mais fundo, ficou claro que a dificuldade de Michael com a espera estava enraizada em um padrão psicológico familiar. Ele cresceu em uma família que apreciou a conquista e a produtividade. Ele viveu uma vida mapeada por objetivos – objetivos que costumava cumprir. Mas, recentemente, ele ficou abalado com a morte súbita de um amigo próximo, sua própria idade durante uma corrida de rotina. Desde então, sua ansiedade em saúde havia aumentado.
No caso de Michael, o exame médico – e a espera necessária – foi o gatilho para um padrão psicológico comum. Seu pensamento automático era: “Provavelmente é uma má notícia”. Isso deu origem a ansiedade e pavor, o que levou a sintomas físicos como aperto no peito e um coração acelerado. Sua resposta a isso foi ruminação, verificação compulsiva, Google e evitar o sono. Esses comportamentos trouxeram alívio temporário, mas acabaram reforçando sua ansiedade. Por baixo de tudo, havia uma crença central: que não saber é perigoso. Ele lutou para ter várias possibilidades em mente; Para ele, a incerteza entrou em colapso na catástrofe.
A terapia começou ajudando Michael a reconhecer esse ciclo. Trabalhamos para desafiar seu pensamento catastrófico e abrir espaço para obter resultados alternativos. Ele foi incentivado a atrasar o e -mail e para acalmar sua ansiedade de maneiras mais úteis. Ele praticou varreduras do corpo guiado para se ancorar na segurança atual de seu corpo. Ele aprendeu a atenção plena e as técnicas de respiração. Gradualmente, ele começou a ver esperando não como um vazio a ser temido, mas como uma oportunidade de observar.
Com o tempo, a ansiedade de Michael diminuiu. “Esperar ainda é péssimo”, disse ele. “Mas agora isso não me é dono.”
Viver devagar e esperar bem é um ato de rebelião silenciosa – uma recusa em ver o tempo como um ladrão. É uma forma de resistência contra uma cultura que equivale a velocidade com valor. A espera nunca será fácil, mas se desenvolveremos a capacidade de esperar com presença e intenção, podemos descobrir que esperar é sua própria forma de se tornar. Nas palavras de CS Lewis, a espera pode se tornar “o perfume de uma flor que não encontramos, o eco de uma música que não ouvimos”.
*Michael é um amálgama fictício para exemplificar casos semelhantes que vemos. O terapeuta é um amálgama fictício de ambos os autores